Пещера Черного Всадника

Виртуальный справочник

Пещера Черного Всадника

Сау Барæджы дзуар – святой Черный Всадник, покровитель воров и разбойников, по представлениям которых, он едет впереди на вороном коне и в кромешной тьме указывает им безопасный путь. По народным поверьям, живет в пещере, расположенной на недоступной отвесной скале, близ аула Быз. Там же расположено Святилище Сау бараджы дзуар, ему поклонялись фамилии Урумовых и Черчесовых.
Покровителя разбойников чествовали во вторник после праздника Кахцганан. В жертву приносили крупного барана, а из посемейно собранного солода варили пиво и готовили по три треугольных пирога и шашлык из правых ребер жертвенного животного. Сау Бараг считали покровителем жители селения Быз. Заповедной была поляна под скалой Урс Хох и сосновая роща. Дореволюционная пресса сообщала: «Жители аула Быз считают Черного всадника исключительно их патроном. На ровной поляне под скалою пещеры Урс-Хох, окруженной сосновым лесом, которого не касался топор как священной рощи Сау Барага, целым аулом, от мала до велика, чтут и чествуют последнего» (Терек, 1850, 1914). С давних пор рощи и деревья в Осетии считались священными и поэтому сохранились до наших дней, например; буково-ясеневая роща Хетага, сосновые в Куртатинском ущелье (Хилак), у селения Быз и Цамад, ольховая у с.Црау, березовая в Алагирском. В народе бытовало мнение, что Черный всадник является хозяином дремучих лесов и охраняет их от пожаров и порубок.
Осетины верили, что в окрестностях святилища Сау барæджы дзуар даже скот находился в безопасности и не подвергался нападению волков. Примечательно, что у Черного всадника просили заступничества и благополучного возвращения домой не только разбойники, но осетинские воины. Например, призванные в годы первой мировой войны осетины в честь святого устроили пиршество близ его пещеры, несмотря на то, что Уастырджи находится в противостоянии с Черным Всадником. Если Уастырджи всегда изображается в белых одеяниях, то Сау Бараг – в черных.
Черного Всадника почитали еще в начале ХХ столетия. По словам известного историка Б.Калоева: «Появление культа этого святого следует отнести к периоду не позднее 17-18 вв. – времени межродовой и межплеменной борьбы осетин, приводившей к захвату друг у друга имущества и земель. Селение Быз, как пограничный населенный пункт Алагирского ущелья, часто подвергался набегам не только жителей соседних осетинских сел, но и кабардинских феодалов, вторгавшихся через это село и в Алагирское ущелье. Для жителей Быза набеги в целях самообороны постепенно превратились в важный источник наживы. Понято, что для удачного завершения таких походов им необходим был покровитель, которым и стал Черный Всадник» (Калоев, 2015.С.371.).
Cохранились записи историй, связанных с Черным всадником. Одна из «достопримечательностей» Быза связана с «большой пещерой». Предание о ней со слов 110-летнего Дзиу Цабиева в 1905 г. записал А. Скачков. Согласно фольклорной традиции, с этой пещерой связан культ Сау баржга (Черного всадника). Добраться до пещеры можно было, лишь спустившись сверху. По визуальным наблюдениям Скачкова, на скале были еще видны «следы обрушившихся от времени цементных ступеней». По свидетельству мудрого старца, лет за сто до этого нашлись смельчаки, «которые пришли к пещере, и один из них спустился туда. Он увидел, что все стены окованы серебром, в углу стоит серебряная кровать и такая же колыбель, посреди пещеры висит на серебряной цепи серебряный котел…».
Конечно, исторический фольклор остается фольклором. Разгадка информации, закодированной в предании о Черном всаднике, еще ждет своего часа. Сохраняет актуальность вопрос, поставленный Скачковым: «Какие тайны хранит эта пещера? Никто не знает и не может знать, так как жители села Быз не пускают никого приблизиться к ней, боясь, чтобы месть Сау барæга за проникновение в его владения не обрушилась и на их головы».
Вариант предания с особой интерпретацией функций Сау барæга в конце XIX в. записал Гагудз Мзурон. Его информатором выступил 109-летний старец по имени Бабат. Рассказывая о своей бурной молодости, он объяснил успешное возвращение из набегов покровительством Черного всадника. Этот святой, по словам Бабата, являлся покровителем молодых удальцов, совершавших дерзкие ночные вылазки за пределы своей округи. Перед каждым набегом участники молодежных отрядов обращались к своему покровителю Сау барæгу и лишь потом отправлялись в набег, уверенные в помощи Черного всадника.
Интересна информация еще одной версии рассматриваемого предания. Черный всадник жил, якобы, «в недоступной пещере горы Урс-хох. С этой высоты он следил за деятельностью покровительствуемых им искателей ночной добычи, и всяких приключении вообще». «В существование этого странного покровителя воровства, – писал Гагудз Мзурон, – многие веруют и по настоящее время. Еще не так давно мне пришлось побывать в селении Быз Алагирского ущелья на празднике Черного всадника. В его честь жители устраивают танцы и пиры, которые длятся по целым неделям, призывают Черного всадника».
Другой знаток осетинского фольклора подчеркивал, что жители аула Быз, «считая Черного всадника исключительно их патроном, на ровной поляне под скалою пещеры Урс-хох, окруженной сосновым лесом, которого не касался топор, как священной рощи святого Сау барæга, целым аулом, от мала до велика, чтут и чествуют последнего».
С. Каргинов в статье «Война и осетины», посвященной мобилизации на Первую мировую войну, отметил одну особенность, судя по которой Сау барæг в отдельных случаях наделялся функциями Святого Георгия. Так, в 1914 г., едва весть о мобилизации дошла до границ Осетии, старшие решили, «что вся молодежь должна собраться у аула Быз, у молельни святилища Сау барæг». Там «патриархи аулов призывали на молодцов покровительства дзуара Сау барæг… Под ним осетины разумеют Уастырджи, т.е. св. Георгия Победоносца».По верованиям осетин, продолжал С. Каргинов, Сау барæг является «покровителем искателей всяких приключений, добычи, насилия, права и т.д.». (Ф.Гутнов. Заметки по истории населенных пунктов Северной Осетии / Информационный сборник №8, октябрь 2014 г., №1, январь 2015 г.).

 

Текст – Найфонова Ф.Т.

Медиа